sábado, enero 24, 2009

 

Jay Srila Prabhupada



sábado, marzo 04, 2006

 

El Señor Siva, el más grande de los vaisnavas.

Siva significa "que cura". El Señor Siva encabeza una sampradaya vaisnava que recibe el nombre de Visnusvami-sampradaya.

Siva no es una entidad viviente común, ni pertenece a la categoría de Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Es, con mucho, más poderoso que cualquier entidad viviente, hasta el nivel de Brahma, pero, a pesar de esto, no está al mismo nivel que Visnu. Como es casi como Sri Visnu, Siva puede ver pasado, presente y futuro. Uno de sus ojos es como el Sol, otro es como la Luna, y su tercer ojo, que está entre sus cejas, es como el fuego. De su ojo medio puede generar fuego, y puede eliminar a cualquier entidad viviente, incluido Brahma, pero aun así no vive pomposamente en una hermosa casa, etc., ni es dueño de propiedades materiales, aunque es el amo del mundo material. Casi siempre vive en el crematorio, donde se queman los cuerpos muertos, y el remolino de polvo del crematorio constituye el vestido de su cuerpo.

Existen muchos yogesvaras que tienen diferentes destrezas en estos poderes maravillosos, y el mejor de todos ellos es el Señor Siva. El Señor Siva es el mejor yogi, y él puede realizar esas cosas maravillosas que se encuentran mucho más allá de la capacidad de los seres vivientes ordinarios.

De Brahma surge Rudra (Siva), el cual está a cargo de la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Él destruye toda la creación, por la voluntad del Señor. En consecuencia, todos tres -es decir, Brahma, Visnu y Siva- son encarnaciones del Garbhodakasayi Visnu.

El Señor Siva, que ni es avatara ni avesa, ni se encuentra entre los dos, posee casi un ochenta y cuatro por ciento de los atributos. Pero los jivas, o los seres vivientes individuales de los diferentes niveles de vida, poseen hasta el límite de setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado condicionado de la existencia material, el ser viviente posee estos atributos en una cantidad muy pequeña, que varía en términos de su vida piadosa.

Ninguna entidad viviente, ni siquiera Brahma, el Señor Siva o Narayana, puede poseer opulencias en una plenitud tal como la de Krishna.

Siva es la personalidad más apacible de todas, porque no siente envidia de nadie, es ecuánime con todas las entidades vivientes, y en su personalidad pueden encontrarse todas las buenas cualidades. La palabra Siva significa "completamente auspicioso". Nadie puede sentir enemistad hacia el Señor Siva, pues es tan pacífico y renunciado que ni siquiera necesita una casa en la que vivir; en lugar de ello, vive bajo un árbol, siempre desapegado de todas las cosas mundanas. La personalidad de Siva es el símbolo máximo de la apacibilidad.

Se describe al Señor Siva como caracara-guru, "el maestro espiritual de todos los objetos animados e inanimados". A veces se le conoce con el nombre de Bhutanatha, que significa "la deidad adorable de los más torpes". La palabra bhuta a veces se refiere a los fantasmas. El Señor Siva se encarga de reformar a personas que son fantasmas y demonios, y por descontado, también a quienes poseen cualidades divinas; por lo tanto, es el maestro espiritual de todos, tanto de los torpes y demoníacos como de los muy eruditos vaisnavas. Se afirma también: vaisnavanam yatha sambhuh: Sambhu, el Señor Siva, es el más grande de los vaisnavas. Por un lado, es el objeto adorable de los torpes demonios, y por otro, es el mejor de todos los vaisnavas, el mejor de todos los devotos, y encabeza una sampradaya que recibe el nombre de Rudra-sampradaya. Una personalidad de su talla no puede ser objeto de envidia, ni siquiera si se le considera un enemigo o si a veces está iracundo.

Siva es yaso-ghna, "aquel que echa a perder la fama y el buen nombre". Pero eso también se puede interpretar con el sentido de que "era tan famoso que su fama anulaba cualquier otra fama".

Arjuna era un guerrero famoso, y esa fama la logró como consecuencia de pelear con muchos semidioses destacados, entre ellos incluso el Señor Siva. Después de pelear y vencer al Señor Siva, quien estaba disfrazado de cazador, Arjuna lo complació, y recibió en recompensa un arma denominada pasupata-astra.

En el mundo material, todos, incluso el Señor Siva y el Señor Brahma, para no hablar de otros semidioses de los planetas celestiales, están sometidos a la influencia de los objetos de los sentidos, y volverse consciente de Krishna es el único método para librarse de este enigma que es la existencia material. El Señor Siva se hallaba profundamente absorto en la meditación, pero cuando Parvati lo provocó en aras del placer de los sentidos, él accedió a la propuesta, y como resultado de ello nació Kartikeya.

Ni siquiera los grandes semidioses, tales como Brahma y Siva, pueden ser equiparados con el Señor Supremo.

Las palabras mam eva también son significativas. Mam significa "a Krishna (Visnu)" únicamente, y no a Brahma o Siva. Aunque Brahma y Siva son sumamente elevados y se encuentran prácticamente en el nivel de Visnu, esas encarnaciones de rajo-guna (la pasión) y tamo-guna (la ignorancia) no pueden liberar al alma condicionada de las garras de maya. En otras palabras, tanto Brahma como Siva se encuentran también bajo la influencia de maya. Sólo Visnu es el amo de maya; por lo tanto, sólo Él puede poner en libertad al alma condicionada. Los Vedas (El Svetasvatara Upanisad 3.8) confirman eso en la frase tam eva viditva, es decir, "La libertad se logra únicamente al entender a Krishna". Incluso el Señor Siva afirma que la liberación se puede lograr únicamente por la misericordia de Visnu. El Señor Siva dice: mukti-pradata sarvesam visnur eva na samsayah, "No hay ninguna duda de que Visnu es el que le otorga la liberación a todo el mundo".

Al comienzo de la creación sólo existía Narayana, la Personalidad Suprema. No había Brahma, ni Siva, ni fuego, ni Luna, ni Sol, ni estrellas en el cielo" (El Maha Upanisad 1). En El Maha Upanisad también se dice que el Señor Siva nació de la frente del Señor Supremo. Así pues, los Vedas dicen que a quien hay que adorar es al Señor Supremo, el creador de Brahma y Siva.

Hay once Rudras, de los cuales Sankara, el Señor Siva, es el principal.

Las entidades vivientes, no sólo los seres humanos y los perros y los gatos, sino incluso los grandes controladores del mundo material -Brahma, el Señor Siva, e incluso Visnu-, son todos partes integrales del Señor Supremo.

La creación la hace posible la bondad de Visnu, y cuando se requiere que sea destruida, el Señor Siva lo hace mediante el tandava-nrtya. Los materialistas y los seres humanos necios adoran a Brahma y Siva, respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Visnu, en Sus diversas formas.

Hasta el Señor Siva y el Señor Brahma están incluidos en la lista de semidioses, pero el Señor Visnu, o Vasudeva, siempre está situado trascendentalmente.

El Señor Visnu no es diferente de la Personalidad de Dios. El Señor Siva está en la posición marginal entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes, o jivas. Brahma es siempre un jiva-tattva.

El Señor Siva no es un ser viviente ordinario. Él es la porción plenaria del Señor; pero debido a que el Señor Siva está en contacto directo con la naturaleza material, no se encuentra en exactamente la misma posición trascendental que el Señor Visnu. La diferencia es como la que hay entre la leche y la cuajada. La cuajada no es más que leche, mas aun así no puede ser utilizada en lugar de la leche.

Al Señor Siva, a quien se le considera de lo más tolerante, también lo hirió la flecha de Cupido, porque él también se volvió loco por la encarnación Mohini del Señor y admitió su derrota.

El Señor Siva es un semidiós célebre que les otorga regalos a los mendigos. Su nombre es por ello Asutosa, o “aquel que se complace muy fácilmente”. A él también se le llama Bhutanatha, o el Señor de la gente común, la cual está apegada a él principalmente por los muníficos regalos que da, incluso sin considerar los efectos posteriores. Ravana estaba muy apegado al Señor Siva, y, por el hecho de complacerlo fácilmente, se volvió tan poderoso, que quiso desafiar la autoridad del Señor Rama. Por supuesto, el Señor Siva nunca ayudó a Ravana cuando éste peleó con Rama, la Suprema Personalidad de Dios y Señor del Señor Siva. A Vrkasura, el Señor Siva le otorgó una bendición que no sólo era rara, sino además perturbadora. Por la gracia del Señor Siva, Vrkasura obtuvo el poder de hacer desaparecer la cabeza de cualquiera con sólo tocarla. Aunque esto lo otorgó el Señor Siva, el malicioso sujeto quiso hacer un experimento con el poder tocando la cabeza del Señor Siva. Así pues, el Señor tuvo que refugiarse en Visnu para que lo salvara del problema, y el Señor Visnu, mediante su potencia ilusoria, le pidió a Vrkasura que hiciera una prueba con su propia cabeza. El sujeto lo hizo y acabó consigo mismo, y así el mundo fue salvado de toda clase de problemas que pudo haber causado tan astuto mendigo de los semidioses. Lo interesante del caso es que el Señor Siva nunca le niega a nadie ninguna clase de regalo. Él es, por ende, el más generoso de todos, aunque a veces cometa algún tipo de error.

Cuando el Señor Siva se encontraba ocupado en una severa y austera meditación, Cupido, el semidiós de la lujuria, lanzó su flecha de deseo sexual. El Señor Siva, enfureciéndose por ello con Cupido, le lanzó una mirada con una gran ira, y de inmediato el cuerpo de Cupido fue aniquilado. Si bien el Señor Siva era así de poderoso, no podía librarse de los efectos de esa ira. Pero en el comportamiento del Señor Visnu jamás se consigue una muestra de esa ira.

Visnu siempre Se pone de parte de los semidioses, pero Brahma y Siva a veces se ponen de parte de los demonios; no debe creerse que ellos llegan a tener los mismos intereses que los demonios, sino que a veces hacen algo con objeto de llegar a controlar a los demonios.

El ego falso de la identidad materialista está controlado por el semidiós Rudra, una encarnación de Siva. Rudra es la encarnación del Señor Supremo que controla la modalidad de la ignorancia dentro de la naturaleza material. Las actividades del ego falso están basadas en el objetivo del cuerpo y la mente. La mayoría de las personas que están dirigidas por el ego falso, están controladas por Siva.

Los fantasmas adoran a Siva para, gradualmente, ser guiados hacia el sendero de la iluminación espiritual. Los filósofos mayavadis son, en su mayor parte, adoradores de Siva, y Sripada Sankaracarya se considera la encarnación de Siva para predicar ateísmo a los filósofos mayavadis. Los fantasmas han quedado privados de un cuerpo físico a causa de sus graves actos pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de las personas fantasmales de la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual.

Siva, muy bondadoso con los fantasmas, se encarga de que, aunque están condenados, consigan cuerpos físicos. Les pone en los vientres de mujeres que se entregan a la relación sexual sin considerar las restricciones de tiempo y circunstancia.

Siva no considera a nadie pariente suyo, y, a pesar de esto, no hay nadie que no esté conectado con él; no considera a nadie muy favorable, ni abominable. Adoramos respetuosamente los remanentes de su alimento, y hacemos voto de aceptar lo que él rechaza.

Los remanentes de alimento ofrecido a Krishna se llaman prasada, pero, cuando el mismo prasada lo come un gran devoto como Siva, se llama maha-prasada. Siva es tan grande que no se preocupa de la prosperidad material, que nosotros tanto deseamos. Parvati, que es la personificación de la poderosa naturaleza material, está completamente bajo su control, como esposa suya, y, a pesar de esto, él no la utiliza ni siquiera para construir una casa donde vivir. Prefiere quedarse sin refugio, y su gran esposa también accede a vivir humildemente con él. La generalidad de la gente adora a la diosa Durga, la esposa de Siva, para obtener prosperidad material, pero Siva la ocupa en su servicio sin deseo material. Simplemente aconseja a su gran esposa que, de todas las variedades de adoración, la adoración a Visnu es la más elevada, y que superior a ésta es la adoración a un gran devoto o cualquier cosa relacionada con Visnu.

Las características incivilizadas y diabólicas de Siva nunca son abominables, porque él enseña a los devotos sinceros del Señor cómo practicar el desapego del disfrute material. Recibe el nombre de Mahadeva, "el más grande de los semidioses", y nadie le iguala ni supera en el mundo material. Es casi igual a Sri Visnu. Aunque siempre se relaciona con Maya, Durga, está por encima de la etapa de reacción de las modalidades de la naturaleza material, y, aunque se encarga de las personas diabólicas influenciadas por la modalidad de la ignorancia, tal compañía no le afecta.

Siva no acepta nunca ropajes lujosos, collares, adornos ni ungüentos. Pero, los adictos a la decoración del cuerpo, que es, en última instancia, comida para los perros, lo mantienen con gran lujo, como si del ser se tratara. Ese tipo de personas no comprenden a Siva, pero se dirigen a él para conseguir lujosas comodidades materiales. Hay dos tipos de devotos de Siva. Una clase es la de los materialistas zafios, que quieren de Siva, únicamente, comodidades para el cuerpo, y los de la otra clase desean ser uno con él. En su mayor parte son impersonalistas, y prefieren cantar sivo 'ham, "yo soy Siva", o "tras liberarme seré uno con Siva". En otras palabras, los karmis y jñanis son, generalmente, devotos de Siva, pero no entienden apropiadamente el verdadero propósito que él tiene en la vida. A veces, supuestos devotos de Siva le imitan usando intoxicantes venenosos. Siva, en cierta ocasión, se tragó un océano de veneno, y su garganta pasó de este modo a ser azul. Los Sivas de imitación intentan seguirle entregándose al consumo de venenos, y de esta manera, se destruyen. El verdadero propósito de Siva es servir al Alma del alma, Sri Krishna. Su deseo es que todos los artículos lujosos, como hermosos vestidos, collares, adornos y cosméticos, se entreguen solamente a Sri Krishna, porque Krishna es el verdadero disfrutador. Personalmente, se niega a aceptar esos objetos lujosos, porque están destinados únicamente a Krishna. Sin embargo, como no conocen este propósito de Siva, las personas necias, o bien se ríen de él, o bien tratan infructuosamente de imitarle.

Permítaseme ofrecer mis reverencias al iracundo Siva, que es al mismo tiempo el muy feroz gran semidiós y aquel que cumple todos los deseos materiales. Él es completamente auspicioso e indulgente, pero su ira le puede incitar inmediatamente a castigar.

El Señor Siva es el esposo ideal, no en el sentido de riquezas o complacencia de los sentidos, sino porque es el más grande de todos los devotos.

Las muchachas solteras adoran al Señor Siva con la esperanza de obtener un esposo que sea tan buen vaisnava como él. No se las educa para que elijan un esposo muy rico y opulento con vistas a la complacencia material de los sentidos; antes bien, si una muchacha es lo bastante afortunada como para tener un esposo tan bueno en el servicio devocional como el Señor Siva, su vida se vuelve perfecta.

El Señor Siva también es maestro espiritual de su cónyuge, Parvati. El esposo debe estar tan iluminado que debe convertirse en el maestro espiritual de la esposa, para iluminarla en lo referente al avance en el proceso de conciencia de Krishna.

Para liberarse del ego falso, hay que adorar a Sankarsana. A Sankarsana también se Le adora a través del Señor Siva; las serpientes que cubren el cuerpo del Señor Siva son representaciones de Sankarsana, y el Señor Siva está siempre absorto en meditar en Sankarsana. Aquel que en realidad adora al Señor Siva como devoto de Sankarsana puede liberarse del ego material falso. Quien desee liberarse de las perturbaciones mentales, debe adorar a Aniruddha. Con este mismo fin, en las Escrituras védicas se recomienda también la adoración al planeta Luna. Paralelamente, para tener la inteligencia fija, hay que adorar a Pradyumna, a quien se llega por medio de la adoración a Brahma. Estas cuestiones se explican en las Escrituras védicas.

El Señor Supremo es Krishna, y todos los demás, incluyendo al Señor Siva y al Señor Brahma -por no hablar de los demás semidioses- son sirvientes de Krishna. Ese mismo principio se explica en este verso. El Señor Siva es importante porque sostiene sobre su cabeza la sagrada agua del Ganges, que tiene su origen en el agua que lava los pies del Señor Visnu. En el Hari-bhakti-vilasa, de Sanatana Gosvami, se dice que cualquiera que ponga al mismo nivel al Señor Supremo y a los semidioses, el Señor Siva y el Señor Brahma incluidos, inmediatamente se convierte en un pasandi, un ateo.

Bhagavatas caranaravindam: Tenemos que pensar en los pies de loto del Señor. Los mayavadis imaginan que para conseguir la liberación podemos pensar en los pies de loto del Señor Siva, del Señor Brahma, o de la diosa Durga; pero no es así. Se menciona específicamente bhagavatah, que significa "de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu", y no se menciona a nadie más. Otra frase significativa del verso es sivah sivo 'bhut. Por su posición constitucional, el Señor Siva es siempre eminente y auspicioso, pero desde que aceptó sobre su cabeza el agua del Ganges, que ha emanado de los pies de loto del Señor, se ha vuelto todavía más auspicioso e importante. El énfasis recae sobre los pies de loto del Señor. Si la relación con esos pies de loto puede realzar la importancia incluso del Señor Siva, con mayor razón así será con las otras entidades vivientes comunes.

Brahma, los grandes rsis y el gran maestro del yoga (Siva) no son entidades vivientes comunes; son muy poderosos y tienen todas las perfecciones del yoga místico. A pesar de ello, se sienten inclinados a tratar de volverse uno con el Supremo, y por ello, tienen que regresar.

No se aconseja refugiarse en los semidioses, ni siquiera en los que ocupan posiciones más elevadas, como Brahma y Siva. Debemos refugiarnos en el Dios Supremo.

Las expansiones Visnu svamsa del Señor Supremo en diferentes formas de Visnu son como lámparas, el Señor Siva es como otra lámpara, y la intensidad luminosa suprema, el cien por cien de luz, es Krishna. El visnu-tattva posee un noventa y cuatro por ciento de esa potencia; el Siva-tattva tiene un ochenta y cuatro por ciento, el Señor Brahma, un setenta y ocho por ciento, y las entidades vivientes son también como Brahma, pero en el estado condicionado su intensidad está aún más velada.

El Señor Siva montaba sobre un toro y llevaba en la mano un tamborcillo damaru.

El Señor Siva, que es el mejor de los yogis místicos, nunca se construyó siquiera una casa en la que vivir.

Se considera que los que no se bañan regularmente viven en compañía de fantasmas y criaturas demenciales. Ésa era la imagen que daba el Señor Siva, pero su nombre, Siva, es verdaderamente adecuado, pues él es muy bondadoso con las personas que están en las tinieblas de la modalidad de la ignorancia, como los sucios borrachos, que no suelen bañarse. El Señor Siva es tan bondadoso que brinda su refugio a tales criaturas, y gradualmente las eleva hasta el plano espiritual de conciencia. Es muy difícil hacer que tales criaturas se eleven hasta el plano de la comprensión espiritual, pero el Señor Siva se ocupa de ellas, y por esa razón, como se afirma en los Vedas, él es completamente auspicioso. Es así como, por relacionarse con él, incluso esas almas caídas pueden elevarse.

"Los semidioses son dignos de participar de las oblaciones del sacrificio, pero el Señor Siva, que es el más bajo de todos los semidioses, no debe recibir parte alguna."

Esta maldición privaba a Siva de su parte en las oblaciones de los sacrificios védicos. Sri Visvanatha Cakravarti µhakura comenta a este respecto que la maldición de Daksa liberaba al Señor Siva de la desdicha de participar en el sacrificio con todos los demás semidioses, que eran materialistas. El Señor Siva es el devoto más elevado de la Suprema Personalidad de Dios, y no es apropiado que coma o se siente con personas materialistas como los semidioses. De esta manera, la maldición de Daksa indirectamente era una bendición, pues Siva no tendría que comer o sentarse con los demás semidioses, que eran demasiado materialistas. Gaurakisora dasa Babaji Maharaja nos dio un ejemplo práctico, pues solía sentarse a rezar el mantra Hare Krishna al lado de una letrina. Como siempre iban a verle muchas personas materialistas, y le molestaban y rompían su rutina diaria de oración, para evitar su compañía solía sentarse junto a una letrina, sabiendo que las personas materialistas no irían debido a la suciedad y el olor desagradable. Sin embargo, Gaurakisora dasa Babaji Maharaja era tan grande que fue aceptado como maestro espiritual por una personalidad tan elevada como Su Divina Gracia Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. La conclusión es que el Señor Siva siguió sus propias pautas de conducta para evitar que las personas materialistas pudieran molestarle en su práctica de servicio devocional.

Hasta su mismo nombre, Daksa, sugiere que él era experto en actividades materiales, pero a pesar de ello, debido al odio que sentía hacia una personalidad tan santa como Siva, sufrió el ataque de esos tres enemigos, es decir, la ira, la lujuria y la pasión. Por esa razón, el Señor Caitanya nos ha aconsejado que seamos muy cuidadosos de no ofender a los vaisnavas.

Aquí se describe al Señor Siva como bhuta-rat. Los fantasmas y los que están bajo la influencia de la modalidad material de la ignorancia reciben el nombre de bhutas, de modo que bhuta-rat se refiere al líder de las criaturas situadas en el nivel más bajo de las modalidades materiales de la naturaleza. Otro significado de bhuta es "todo ser nacido" o "cosa producida", de manera que, en este sentido, se puede considerar al Señor Siva como el padre del mundo material. Por supuesto, en el verso Bhrgu Muni habla del Señor Siva como líder de las criaturas más bajas.

"Uno simplemente debe seguir las instrucciones del Señor y Sus sirvientes apoderados. Todas sus instrucciones son buenas para nosotros, y cualquier persona inteligente las llevará a cabo tal como se indican. No obstante, uno debe cuidarse de imitar las acciones de ellos. Uno no debe tratar de beber el océano de veneno, imitando al Señor Siva".

Siempre debemos considerar que la posición de los isvaras, o aquellos que de hecho pueden controlar los movimientos del Sol y la Luna, es superior. Si no se tiene un poder tal, no se puede imitar a los isvaras, los cuales son superpoderosos. El Señor Siva bebió todo un océano de veneno, pero si un hombre común y corriente tratara de beber siquiera una gota de ese veneno, moriría. Hay muchos seudodevotos del Señor Siva que quieren entregarse a fumar gañja (marihuana) y otras drogas enajenantes similares, olvidando que, al imitar así los actos del Señor Siva, están pidiéndole a la muerte que se les acerque. De igual manera, hay algunos seudodevotos del Señor Krishna que prefieren imitar al Señor en Su rasa-lila, o danza del amor, olvidando que son incapaces de levantar la colina Govardhana. Luego es mejor que uno no trate de imitar a los poderosos, sino que simplemente siga sus instrucciones; ni tampoco debe uno tratar de ocupar sus posiciones sin tener la aptitud para ello. Hay muchísimas "encarnaciones" de Dios sin el poder del Señor Supremo.


miércoles, enero 11, 2006

 

Srila Prabhupada sobre los sueños

Srimad Bhagavatam 4.29.67

A veces, en sueños, vemos algo que nunca hemos experimentado o escuchado en esta vida; se trata de episodios que hemos vivido en otros tiempos, otros lugares y otras circunstancias.

SIGNIFICADO

En el verso anterior se explicó que en los sueños vemos lo que hemos experimentado durante el día. Pero, ¿a qué se debe que a veces en los sueños experimentemos cosas que nunca hemos visto o escuchado en el curso de esta vida? Aquí se afirma que esas percepciones, que nunca hemos tenido en esta vida, provienen de experiencias de vidas anteriores. Conforme al momento y a las circunstancias, esas percepciones se combinan, y nos hacen ver en sueños cosas maravillosas que están fuera de nuestra experiencia. Por ejemplo, podemos ver un mar en la cima de una montaña, o que el océano se ha secado. Se trata simplemente de la combinación de experiencias distintas en el espacio y en el tiempo. A veces vemos una montaña de oro; esto se debe a que dentro de nuestra experiencia están las impresiones separadas del oro y de las montañas. En el sueño, bajo la influencia de la ilusión, combinamos esos factores separados. De esa forma podemos ver montañas de oro, o estrellas durante el día. En definitiva, se trata de invenciones de la mente, aunque se basan en percepciones reales habidas en circunstancias distintas. Simplemente se han combinado en un sueño. Este hecho se explica con más detalle en el verso siguiente.

Srimad Bhagavatam 4.29.68

La mente del ser vivo continúa su existencia en una serie de cuerpos densos, y según los deseos de complacencia sensorial de la persona, registra diversos pensamientos. En la mente, esos pensamientos se combinan de distintas maneras; por esa razón, a veces forman imágenes con la apariencia de cosas que nunca antes hemos visto o escuchado.

SIGNIFICADO

Las actividades que la entidad viviente realizó en cuerpo de perro, la mente las puede experimentar en otro cuerpo; ésa es la razón de que esas actividades parezcan no haber sido vistas ni escuchadas nunca. Aunque el cuerpo cambie, la mente continúa. En esta misma vida, a veces soñamos en nuestra infancia. Son incidentes que ahora nos parecen extraños, pero debe entenderse que están grabados en la mente. Por eso se hacen visibles en los sueños. El cuerpo sutil, que es el depósito de todo tipo de deseos materiales, es la causa de la transmigración del alma. Mientras no estemos completamente absortos en el estado de conciencia de Krishna, los deseos materiales continuarán sucediéndose uno tras otro. Ésa es la naturaleza de la mente: pensar, sentir y desear. Mientras la mente no se ocupe en meditar en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, no dejará de desear multitud de disfrutes materiales. Las imágenes de los sentidos se registran en la mente en orden cronológico, y se manifiestan unas después de otras; como consecuencia, la entidad viviente tiene que pasar continuamente de un cuerpo a otro. La mente hace proyectos para disfrutar de la materia, y el cuerpo denso sirve como instrumento para realizar esos deseos y proyectos. La mente es el plano en el que los deseos se suceden constantemente.

Todas las manifestaciones materiales son temporales. La palabra svapna significa "sueños", maya significa "ilusión", y manoratha significa "creaciones de la mente". Los sueños, las ilusiones y las creaciones de la mente son temporales. Del mismo modo, toda la creación material es temporal, pero Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta eterna.

La filosofía mayavada explica que el mundo fenoménico es falso, pero los filósofos vaishnavas no están de acuerdo. Saben que el mundo fenoménico es una manifestación temporal, pero no por ello falsa. Es cierto que los sueños que tenemos por la noche son falsos, pero no es menos cierto que si tenemos una pesadilla nos sentimos afectados. El cansancio del alma no es real, pero si estamos absortos en el ilusorio concepto corporal, nos vemos afectados por esos sueños falsos. Cuando soñamos, no nos es posible evitar la realidad que nos envuelve; un sueño puede hacer sufrir al alma condicionada. Un cántaro está hecho de tierra y es temporal. En realidad, el cántaro no existe; es solamente tierra. Sin embargo, mientras pueda contener agua, nos será de utilidad. No puede decirse que sea absolutamente falso.

Nuestra creación de amigos y enemigos en el mundo material es como un sueño que tenemos por la noche. En sueños, creamos muchas cosas a partir de las diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas ellas son creaciones temporales e irreales. De la misma manera, en la vida material aparentemente estamos despiertos, pero, como no sabemos de la existencia del alma y de la Superalma, nuestra imaginación nos crea muchos amigos y enemigos.

En sueños creamos una sociedad donde reinan el amor y la amistad, pero, cuando despertamos, vemos que ha dejado de existir. Del mismo modo, la sociedad, la familia y el amor basados en el cuerpo son también un sueño, del que despertaremos en el momento de la muerte. Por lo tanto, todos esos sueños, densos y sutiles, son falsos y temporales.

Cuando soñamos, a veces vemos cosas que nunca hemos experimentado en nuestro cuerpo actual. A veces, soñando, creemos volar por el cielo, aunque nunca hemos vivido la experiencia de volar. Esto significa que alguna vez, en alguna vida anterior, ya fuese como semidioses o como astronautas, hemos volado por el cielo. La impresión se almacena en la mente, y repentinamente, se expresa. Es como una fermentación en el fondo de un estanque, que a veces se manifiesta en su superficie en forma de burbujas. A veces soñamos que vamos a un lugar del que nunca hemos tenido experiencia y que no hemos conocido en esta vida, pero eso es prueba de que ese lugar formó parte de nuestra experiencia en una vida pasada. La mente conserva esa impresión, y a veces se manifiesta, ya sea en sueños o en el pensamiento. La conclusión es que la mente es un almacén en que se depositan diversos pensamientos y experiencias que hemos vivido en vidas pasadas. De ese modo, hay una cadena que se continúa de una vida a otra, de las vidas anteriores a la actual, y de ésta a vidas futuras. Esto se demuestra también en las ocasiones en que se dice de alguien que es un poeta, un científico o un devoto nato.

Acerca de la transmigración del alma, Srila Madhvacarya nos da las siguientes notas. Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con clientes, hablamos de negocios y concretamos precios. Madhvacarya, por lo tanto, dice que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y, por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido se denomina apasmrti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.

El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños.

Las experiencias astrales no son algo nuevo. Todos las hemos tenido, ya que los sueños son nada menos que experiencias astrales. Cada noche el cuerpo sutil se separa del cuerpo carnal y experimenta una realidad diferente en el plano sutil. Cuando dormimos, el aire vital permanece activo en los sueños.

Los devotos expresan sus pensamientos ante la Deidad, y en muchas casos, la Deidad también les responde. Pero para poder hablar con el Señor Supremo hay que ser un devoto muy elevado. A veces el Señor Se comunica con el devoto en sueños. Esos intercambios entre la Deidad y los devotos no pueden entenderlos los ateos, pero el devoto disfruta de ellos. Kapila Muni explica la disposición con que los devotos miran el rostro y el cuerpo adornado de la Deidad y cómo hablan de Él con una actitud de servicio devocional.

Para alcanzar de hecho el sendero de la salvación, uno debe estar libre de la lujuria, la avaricia, la ira, los sueños, etc.

Debido a las actividades pecaminosas, por la noche tenemos que padecer pesadillas muy molestas. De hecho, el propio Maharaja Yudhisthira se vio obligado a ver el infierno por haberse desviado ligeramente del servicio devocional del Señor. Por lo tanto, los malos sueños, duhsvapna, se deben a las actividades pecaminosas. A veces un devoto acepta por discípulo a una persona pecaminosa, y, para neutralizar las reacciones de los pecados de su discípulo, tiene que sufrir pesadillas. Aun así, el maestro espiritual es tan bondadoso que, aunque tendrá que sufrir malos sueños a causa de los discípulos pecadores, acepta esa penosa tarea para liberar a las víctimas de Kali-yuga. Por consiguiente, después de la iniciación, el discípulo debe poner muchísimo cuidado en no incurrir de nuevo en ningún acto pecaminoso que pudiera ser causa de dificultades para él mismo o para el maestro espiritual. El discípulo honesto promete ante la Deidad, ante el fuego, ante el maestro espiritual y ante los vaisnavas que se abstendrá de actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debe incurrir de nuevo en actos pecaminosos, a fin de no crear dificultades.

Aquellos que escuchan la narración de cómo Gajendra, el rey de los elefantes, regresa al mundo espiritual se capacitan para elevarse a los sistemas planetarios superiores. Por el simple hecho de escucharla, adquieren fama como devotos, dejan de verse afectados por la contaminación de Kali-yuga, y nunca tienen malos sueños.

 

Mantras para proteger a los niños

TOMADOS DEL SRIMAD BHAGAVATAM
CANTO 10 CAPÍTULO 6

LA MUERTE DE LA DEMONIA PUTANA

VERSO 19

yasoda-rohinibhyam tah
samam balasya sarvatah
raksam vidadhire samyag
go-puccha-bhramanadibhih

A continuación, madre Yasoda y Rohini, con las demás gopis mayores, pasaron un penacho de cola de vaca alrededor del niño, Sri Krsna, para ofrecerle plena protección.

SIGNIFICADO: Cuando Krsna estuvo a salvo de aquel gran peligro, madre Yasoda y Rohini estaban especialmente preocupadas, aunque las demás gopis mayores, casi tan preocupadas como ellas, también participaron en las actividades de madre Yasoda y Rohini. Este verso nos muestra que, en asuntos domésticos, las damas podían encargarse de proteger al niño recurriendo simplemente a las vacas. Como se explica en este verso, ellas sabían la forma de utilizar un penacho de cola de vaca para guardar al niño de toda clase de peligros. La protección de las vacas ofrece muchas ventajas, pero la gente las ha olvidado. Por esa razón, en la Bhagavad-gita Krsna subraya la importancia del arte de proteger a las vacas (krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam). Todavía hoy, en las aldeas que rodean Vrndavana, los aldeanos viven felices simplemente protegiendo a las vacas. Son muy cuidadosos de recoger el excremento del ganado, que luego secan para utilizarlo como combustible. Siempre guardan una provisión suficiente de cereales, y, gracias a que protegen a las vacas, tienen leche y productos lácteos en cantidad suficiente como para resolver todos los problemas económicos. Por el simple hecho de brindar protección a las vacas, esos aldeanos llevan una vida de lo más pacífica. En las vacas, hasta la orina y el excremento tienen un valor medicinal.

VERSO 20

go-mutrena snapayitva
punar go-rajasarbhakam
raksam cakrus ca sakrta
dvadasangesu namabhih

Las gopis, después de bañar cuidadosamente al niño con orina de vaca, Le ungieron con el polvo que las vacas levantan al andar. Después, al mismo tiempo que pronunciaban doce nombres del Señor, Le aplicaron excremento de vaca en doce partes del cuerpo, las mismas en donde se aplica el tilaka, comenzando por la frente. De ese modo ofrecieron protección al niño.

VERSO 21

gopyah samsprsta-salila
angesu karayoh prthak
nyasyatmany atha balasya
bija-nyasam akurvata

Las gopis siguieron, en primer lugar, el proceso de acamana, bebiendo un sorbo de agua con la mano derecha. Después de purificarse el cuerpo y las manos con el nyasa-mantra, aplicaron ese mismo mantra al cuerpo del niño.

SIGNIFICADO: En el nyasa-mantra se incluye acamana, que consiste en beber primero un sorbo de agua puesta en la mano derecha. Hay varios visnu-mantras para purificar el cuerpo. Las gopis, y, de hecho, todas las personas casadas, conocían la manera de purificarse cantando himnos védicos. Siguiendo ese proceso, las gopis, después de purificarse ellas mismas, purificaron al niño Krsna. Para realizar los procesos de anga-nyasa y kara-nyasa basta con beber un sorbito de agua y cantar el mantra. El mantra va precedido por la primera letra del nombre, seguido de anusvara y de la palabra namah: am namo 'jas tavanghri avyat, mam namo manimams tava januni avyat, etc. Al perder su cultura hindú, los casados hindúes han olvidado la manera de realizar anga-nyasa, y simplemente viven absortos en la complacencia de los sentidos, sin ningún conocimiento avanzado de la civilización humana.

VERSOS 22-23

avyad ajo 'nghri manimams tava janv athoru
yajño 'cyutah kati-tatam jatharam hayasyah
hrt kesavas tvad-ura isa inas tu kantham
visnur bhujam mukham urukrama isvarah kam

cakry agratah saha-gado harir astu pascat
tvat-parsvayor dhanur-asi madhu-hajanas ca
konesu sankha urugaya upary upendras
tarksyah ksitau haladharah purusah samantat

[Sukadeva Gosvami informó a Maharaja Pariksit de que las gopis, siguiendo el sistema más adecuado, protegieron a Krsna, su niño, con el siguiente mantra:] Que Aja proteja Tus piernas, que Maniman proteja Tus rodillas, Yajña Tus muslos, Acyuta la parte superior de Tu cintura, y Hayagriva Tu abdomen. Que Kesava proteja Tu corazón, Isa Tu pecho, el dios del Sol Tu cuello, Visnu Tus brazos, Urukrama Tu cara, e Isvara Tu cabeza. Que Cakri Te proteja por delante; que Sri Hari, Gadadhari, el que lleva la maza, Te proteja por la espalda; y que el portador del arco, que es conocido como enemigo de Madhu, y el Señor Ajana, el portador de la espada, protejan Tus dos flancos. Que el Señor Urugaya, el portador de la caracola, Te proteja desde todos los ángulos; que Upendra Te proteja desde arriba; que Garuda Te proteja en el suelo; y que el Señor Haladhara, la Persona Suprema, Te proteja de todas partes.

SIGNIFICADO: Hasta en las casas de los campesinos, que no gozaban de los adelantos de la civilización contemporánea, las mujeres sabían cómo cantar mantras para proteger a los niños, ayudándose de excremento y orina de vaca. Era una manera simple y práctica de darles la mejor protección contra los mayores peligros. La gente debe conocer esos procesos, pues son parte de la civilización védica.

VERSO 24

indriyani hrsikesah
pranan narayano 'vatu
svetadvipa-patis cittam
mano yogesvaro 'vatu

Que Hrsikesa proteja Tus sentidos, y Narayana Tu aire vital. Que el amo de Svetadvipa proteja lo más profundo de Tu corazón, y que el Señor Yogesvara proteja Tu mente.

VERSOS 25-26

prsnigarbhas tu te buddhim
atmanam bhagavan parah
kridantam patu govindah
sayanam patu madhavah

vrajantam avyad vaikuntha
asinam tvam sriyah patih
bhuñjanam yajñabhuk patu
sarva-graha-bhayankarah

Que el Señor Prsnigarbha proteja Tu inteligencia, y la Suprema Personalidad de Dios, Tu alma. Que Govinda Te proteja mientras juegas, y que Madhava proteja Tu sueño. Que el Señor Vaikuntha Te proteja mientras caminas, y que el Señor Narayana, el esposo de la diosa de la fortuna, Te proteja cuando estés sentado. Del mismo modo, que el Señor Yajñabhuk, el temible enemigo de todos los planetas maléficos, Te proteja siempre cuando disfrutes de la vida.

VERSOS 27-29

dakinyo yatudhanyas ca
kusmanda ye 'rbhaka-grahah
bhuta-preta-pisacas ca
yaksa-rakso-vinayakah

kotara revati jyestha
putana matrkadayah
unmada ye hy apasmara
deha-pranendriya-druhah

svapna-drsta mahotpata
vrddha bala-grahas ca ye
sarve nasyantu te visnor
nama-grahana-bhiravah

Las malignas brujas dakinis, yatudhanis y kusmandas son los peores enemigos de los niños, y los espíritus maléficos, como los bhutas, los pretas, los pisacas, los yaksas, los raksasas y los vinayakas, así como las brujas Kotara, Revati, Jyestha, Putana y Matrka, siempre están dispuestos a causar problemas en el cuerpo, el aire vital y los sentidos, ocasionando pérdida de memoria, locura y malos sueños. Como las más expertas de las estrellas maléficas, todos estos seres crean grandes trastornos, especialmente a los niños, pero es fácil vencerles con tan sólo pronunciar el nombre del Señor Visnu, pues, ante la resonancia del nombre del Señor Visnu, todos ellos se llenan de temor y se marchan.

SIGNIFICADO:

Como se afirma en la Brahma-samhita (5.33):

advaitam acyutam anadim ananta-rupam
adyam purana-purusam nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam aham bhajami

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la forma original, y aunque es la persona más antigua, siempre muestra todo el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden entenderse mediante el estudio académico de los Vedas, pero siempre Se les manifiestan a los devotos puros e inmaculados».

Cuando adornamos el cuerpo con tilaka, ofrecemos protección al cuerpo cantando doce nombres de Visnu. Govinda, el Señor Visnu, es uno, pero tiene diversos nombres y formas que actúan de distintas maneras. Pero, si no se pueden recordar todos los nombres, basta simplemente con cantar: «Sri Visnu, Sri Visnu, Sri Visnu», y pensar siempre en el Señor Visnu. Visnor aradhanam param: Ésa es la forma de adoración más elevada. Si recordamos siempre a Visnu, aunque nos molesten muchos agentes malignos, estaremos protegidos, sin lugar a dudas. El Ayurveda-sastra recomienda: ausadhi cintayet visnum: Al ingerir una medicina también debemos recordar al Señor Visnu, pues la medicina no lo es todo, y el verdadero protector es el Señor Visnu. El mundo material está lleno de peligros (padam padam yad vipadam). Por lo tanto, debemos volvernos vaisnavas y pensar constantemente en Visnu. Eso resulta más fácil mediante el canto del maha-mantra Hare Krsna. Sri Caitanya Mahaprabhu, por consiguiente, nos aconseja: kirtaniyah sada harih, param vijayate sri-krsna-sankirtanam y kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet.

VERSO 30

sri-suka uvaca
iti pranaya-baddhabhir
gopibhih krta-raksanam
payayitva stanam mata
sannyavesayad atmajam

Srila Sukadeva Gosvami continuó: Todas las gopis, con madre Yasoda al frente, se sentían atadas con lazos de afecto maternal. Después de cantar estos mantras para proteger al niño, madre Yasoda Le dio de mamar y, a continuación, Le acostó.

SIGNIFICADO: Cuando un bebé mama la leche de su madre, es signo de buena salud. Las gopis mayores no quedaron satisfechas con el canto de mantras para proteger a Krsna; también comprobaron si su niño Se encontraba bien de salud. Ver al niño mamar del pecho de Su madre les confirmó que Se encontraba bien, y, una vez satisfechas, Le acostaron en Su cama.

jueves, diciembre 29, 2005

 

Srila Prabhupada sobre la Psicología

La psicología humana da origen a muchas preguntas, que muchos filósofos han estudiado y han contestado con diversas filosofías basadas en la invención mental. Sin embargo, no es ésa la forma de alcanzar la liberación.

La Absoluta Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, se expande en el corazón de todos mediante Su porción Paramatma plenaria, y, de ese modo, dirige a todo el mundo en lo referente al recuerdo, el olvido, el conocimiento, la falta de inteligencia, y en todas las actividades psicológicas (Bg. 15.15).

Uno puede entender que este cuerpo es materia; se lo puede analizar con sus veinticuatro elementos. El cuerpo es la manifestación física. La mente y los efectos psicológicos son la manifestación sutil. Y las señales de vida son el producto de la interacción de esos aspectos. Pero por encima de eso existe el alma, y también existe la Superalma.

El intelecto humano está desarrollado para avanzar en el estudio del arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología, la política, etc. Mediante el cultivo de esa clase de conocimiento, la sociedad humana puede alcanzar la perfección de la vida. Esa perfección de la vida culmina en el hecho de llegar a comprender al Señor Supremo, Visnu.

Por lo tanto, todos los sabios y devotos del Señor han indicado que la materia de que trata el arte, la ciencia, la filosofía, la física, la química, la psicología y todas las demás ramas del conocimiento, debe ser aplicada entera y exclusivamente al servicio del Señor.

Primero uno tiene que pasar por los procesos psicológicos de pensar, sentir y desear, y eso se denomina incentivo. La inspiración para trabajar es la misma si procede de las Escrituras o de la instrucción del maestro espiritual.

El crecimiento psicológico y emocional son parte esencial en una vida progresiva, y todos nuestros pensamientos y acciones influyen en el desarrollo de nuestro carácter. La Biblia dice: "Lo que siembres cosecharás". También las sutiles leyes del karma nos informan de que rasgos negativos de carácter, como la crueldad, la depresión, la arrogancia, la apatía, la insensibilidad, la ansiedad y la envidia son la cosecha psicológica de quien practica, directa o indirectamente, y de forma continuada, el acto de matar. A quien sigue una dieta vegetariana le es mucho más fácil vivir en paz, sereno, productivo y preocupado por el bienestar de los demás. Así lo comentaba el físico Albert Einstein: "Un modo de vida vegetariano, con sus positivos efectos sobre el carácter de los hombres, influenciaría de forma más beneficiosa a toda la humanidad". Pero, cuando la conciencia del hombre se contamina con los efectos del karma negativo resultante de actos destructivos y violentos, sus buenas cualidades quedan cubiertas.

El Señor Buda predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. Él predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, pasos preliminares éstos para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios.

Las fuerzas psicológicas, la mente, el pensamiento, el sentimiento y el deseo, determinan el tipo particular de situación y cuerpo que la entidad viviente recibe.

Las entidades vivientes que están condicionadas por la naturaleza material, son de diversos tipos. Unas están felices, otras están muy activas y otras están desvalidas. Todos esos tipos de manifestaciones psicológicas son la causa del estado condicionado en que se encuentran las entidades en la naturaleza.

Esta adaptabilidad de un organismo a diferentes variedades de planetas, se describe en la Brahma-samhita como vibhuti-bhinnam; es decir, todos y cada uno de los innumerables planetas que hay en el universo están dotados de un determinado tipo de atmósfera, y los seres vivos que hay en ellos están más perfectamente adelantados en la ciencia y la psicología, en virtud de una mejor atmósfera.

El "yo" predominado, Brahma, es también una persona, pero no es el Absoluto. En la psicología espiritual, para comprender el yo puede que sea conveniente suponer que uno es el mismo principio de la Verdad Absoluta, pero existe siempre la diferencia entre el predominado y el predominante, como se señaló de un modo claro aquí en este verso, crasamente mal interpretado por los impersonalizas.

El hecho de estar en la modalidad de la bondad, en la de la pasión o en la de la ignorancia depende del entrenamiento y de las cualidades que uno adquirió durante su vida previa. De acuerdo al proceso védico, uno recibe la clasificación en el momento de nacer. Los síntomas psicólogos y físicos se consideran, y generalmente la tendencia particular que tiene un niño se comprueba en el momento de nacer. Sin embargo, esta tendencia puede cambiar de acuerdo a las circunstancias, y si uno no cumple con su rol asignado, él puede ser transferido a otra clase. Uno puede haber tenido entrenamiento brahmínico en una vida previa, y puede que exhiba síntomas brahmínicos en esta vida, pero uno no debería pensar que debido a haber nacido en una familia brahmana él es automáticamente un brahmana. Una persona puede nacer en una familia brahmana y ser un sudra. No es cuestión de nacimiento sino de cualificación.

Es parte del comportamiento psicológico natural de todo individuo, sin excepción, que a éste le guste oír y disfrutar de sus glorias personales referidas por otros. Ése es un instinto natural, y el Señor, siendo también una personalidad individual tal como los demás, no es una excepción a esta característica psicológica, debido a que las características psicológicas que se observan en las almas individuales no son más que reflejos de las que hay en el Absoluto Señor.

Existe un síntoma de amor extático que se conoce como encubrimiento, o el intento de ocultar la verdadera condición mental de uno mostrando externamente otra actitud. En ese estado mental, uno trata de ocultar lo que piensa mirando en diferentes direcciones, esforzándose innecesariamente por algo que es imposible de lograr, o usando palabras que cubren los verdaderos pensamientos de uno. De acuerdo con los acaryas que son expertos en el estudio de las actividades psicológicas, estos esfuerzos por ocultar los afectos verdaderos de uno son otra parte del sentimiento extático que se tiene por Krishna.

Tal es la condición de los asociados puros del Señor. Ellos siempre están en trance. De modo que, las reinas también estaban en trance durante la ausencia del Señor. Ahora, habiendo visto al Señor a lo lejos, abandonaron de inmediato todas sus ocupaciones, y con ellos los votos femeninos anteriormente mencionados. Según Sri Visvanatha Cakravarti Thakura, en esa ocasión hubo una reacción psicológica normal. Primero que todo, se levantaron de sus asientos, y aunque querían ver a su esposo, se contuvieron, debido al recato femenino. Pero a causa del fuerte éxtasis, superaron esa etapa de debilidad y se absorbieron en la idea de abrazar al Señor, y ese pensamiento hizo de hecho que perdieran la noción del medio ambiente que las circundaba.

Ese trascendental servicio devocional del Señor es tan maravilloso, que la ocupación mantiene al devoto merecedor siempre absorto en actividades psicológicas, sin que se aparte para nada del contacto con lo absoluto. Así pues, el amor por Dios, el cual se desarrolla en el corazón del devoto, es un gran misterio.

El devoto se eleva de inmediato al plano espiritual. Otros, como los jñanis y hatha-yogis, sólo pueden irse elevando hacia el plano espiritual a medida que anulan sus distinciones materiales a nivel psicológico y suprimen el ego falso, que nos hace pensar: "Yo soy el cuerpo, un producto de la materia". Es necesario fundir el ego falso en la energía material total, y fundir la energía material total en la fuente suprema de energía. Ése es el proceso para liberarse de la atracción de la materia.

Sin embargo, uno puede intentar ir individualmente a cualquier planeta que desee, pero esto sólo es posible mediante cambios psicológicos de la mente. La mente es el núcleo del cuerpo material. El proceso gradual y evolutivo del cuerpo material depende de cambios psicológicos de la mente. El cambio de la constitución corporal de un gusano por la de una mariposa y, en la ciencia médica moderna, la conversión del cuerpo de un hombre en el de una mujer (o viceversa), dependen más o menos de cambios psicológicos.

En la Bhagavad-gita se dice que si un hombre, en el momento de la muerte, concentra su mente en la forma de la Personalidad de Dios, Sri Krishna, y mientras hace esto abandona su cuerpo, al instante entra en la existencia espiritual del mundo antimaterial. Esto significa que cualquiera que entrene la mente para apartarla de la materia hacia la forma espiritual de Dios mediante la ejecución de las reglas prescritas del servicio devocional, puede alcanzar fácilmente el reino de Dios, en el cielo antimaterial. Y de esto no hay duda.

El psicólogo hace un estudio serio de las condiciones fisiológicas del cerebro, como si la construcción de la masa cerebral fuera la máquina de la mente funcional, pero en el cuerpo muerto, el psicólogo no puede reponer la función de la mente. Esos estudios científicos de la manifestación cósmica o de la estructura corporal, independientes del Señor Supremo, son sólo diferentes gimnasias intelectuales reflexivas, pero al final son todos una ilusión y nada más.

El corazón es un espejo. Es como una cámara fotográfica. Así como una cámara fotográfica toma toda clase de fotografías de los días y de las noches, así mismo nuestro corazón toma fotografías y las mantiene en un estado inconsciente. Los psicólogos saben esto. El corazón toma muchísimas fotografías, y, por lo tanto, queda cubierto. No sabemos cuándo ha comenzado, pero es un hecho que, debido a que hay contacto material, nuestra verdadera identidad está cubierta.

Muchos científicos y psicólogos han creído en la reencarnación. Uno de los más grandes psicólogos modernos, Carl Jung, emplea el concepto de un yo eterno que pasa por muchos nacimientos, como un modo de entender los más profundos misterios del yo y la conciencia. "Podría fácilmente imaginar que, tal vez, haya vivido en siglos anteriores, y encontrado preguntas a las cuales no podía responder; que tuve que volver a nacer, porque no había cumplido la tarea que se me había encomendado'', decía Jung.

Syamasundara: La idea de Sigmund Freud era que muchos de los problemas psicológicos se producen por las experiencias traumáticas en la niñez o en la infancia. Su método de cura era hacer que el paciente tratase de recordar y analizar estos eventos dolorosos.

Srila Prabhupada: Pero él no sabía que uno debe volverse otra vez un infante. Después de esta vida, uno será colocado en otro vientre, y las mismas experiencias traumáticas ocurrirán otra vez. Por lo tanto el deber del maestro espiritual y de los padres es salvar al niño de nacer nuevamente. La oportunidad de esta forma humana de vida es para que podamos entender las horribles experiencias del nacimiento, la muerte, la vejez, y las enfermedades y actuar de tal manera que no seamos forzados a pasar por las mismas cosas otra vez. Si no fuera así, después de la muerte tendremos que nacer en un vientre y sufrir las miserias repetidamente.

Cuando las mujeres están fácilmente disponibles, los hombres se vuelven débiles y engendran niñas. A veces ellos se vuelven impotentes. Si la vida sexual no se restringe, sobrevienen muchos desastres. Ahora estamos viéndolos realmente: impotencia, parejas solteras, incremento de la población femenina. Pero nadie sabe por qué suceden estas cosas o como la psicología humana puede ser controlada para evitarlas. Por eso ellos deben recurrir al perfecto sistema de la civilización védica.

Por lo tanto todos evitan tener niños por métodos anticonceptivos. Pero mucho mejor es seguir la afirmación de las sastras: Simplemente trate de tolerar la picazón y evite semejante dolor. Esto es verdadera psicología. Esa picazón puede tolerarse si uno practica la conciencia de Krishna. Entonces uno no estará muy atraído a la vida sexual.

Ése es otro aspecto de la psicología de la mujer: aunque esté muy deseosa de satisfacer sus propios planes, cuando alguien la instruye, y en especial si se trata de su esposo, ella le sigue con inocencia; de ese modo se la puede orientar hacia objetivos más elevados.

Por supuesto, no es normal sentir atracción sexual por la madre, la hermana o la hija, pero, si se acepta mucha proximidad al sentarse, es posible sentirse atraído. Se trata de un hecho psicológico. Alguien podría decir que esa clase de atracción es propia de personas no demasiado avanzadas en la vida civilizada. Sin embargo, como se menciona específicamente en este verso: vidvamsam api karsati: La atracción de los deseos lujuriosos puede llegar a afectar incluso a personas material o espiritualmente muy avanzadas.

Syamasundara: ¿Cuál es el efecto de las experiencias en la niñez en el desarrollo posterior de uno?

Srila Prabhupada: Los niños imitan a quien se asocia con ellos. Todos ustedes conocen la película Tarzán. Él fue criado por los monos, y él tomó los hábitos de los monos. Si usted mantiene a los niños en buena asociación, su desarrollo psicológico será muy bueno —se volverán como semidioses. Pero si usted les da mala asociación, ellos se volverán demonios. Los niños son una pizarra en blanco. Usted puede moldearlos como quiera, ellos están ansiosos por aprender.

Syamasundara: Entonces la personalidad de los niños ¿no se desarrolla de acuerdo a un padrón fijo?

Srila Prabhupada: No. Usted puede moldearlos de cualquier manera, como una masa blanda. Según usted los ponga en el molde, ellos saldrán —como bharats, capatis o kacauris (diferentes tipos de panes hindúes). Por lo tanto, si usted le da a los niños buena asociación, se desarrollarán bien, y si usted les da mala asociación, se desarrollarán mal. Ellos no tienen una psicología independiente.


miércoles, diciembre 28, 2005

 

Sobre la tecnología

Un gran experto en tecnología no es más que un gran sudra.

La tecnología es para los sudras, mientras que los Vedas son para los dvijas.

Las instituciones educativas no tendrían que dedicarse a enseñar tecnología, puesto que no puede decirse con propiedad que un técnico esté educado. Un técnico es un sudra; solamente aquel que estudia los Vedas puede llamarse apropiadamente hombre instruido (pandita).

Cuando yo le hablé a algunos estudiantes y miembros de la facultad en el Instituto de Tecnología de Massachusetts, la primer pregunta que les hice fue: “¿Dónde está el departamento tecnológico que investiga la diferencia entre un hombre muerto y un hombre vivo?”. Cuando un hombre muere, algo se pierde. ¿Dónde está la tecnología que reemplaza eso? ¿Por qué los científicos no tratan de resolver este problema? Debido a que es un tema muy difícil lo dejan de lado y se ocupan afanosamente en la tecnología de comer, dormir, aparearse y defenderse. Sin embargo, las literaturas védicas nos informan que esto es tecnología animal.

No queremos perturbar la condición actual de la sociedad. No estamos en contra de la tecnología. No, pero estamos tratando de hacer que se entienda esta conciencia de Krishna. Ése es nuestro programa.

El mundo entero de la ciencia y la tecnología está basado en la falsa idea de que la vida nace de la materia. No podemos permitir que esa necia teoría pase sin oposición. La vida no proviene de la materia. La materia se genera de la vida. No es una teoría; es un hecho.

Desafortunadamente, lo único que tratamos de aprender es tecnología, y ésa es nuestra desgracia. Verdadera educación significa resolver todos los problemas de la vida.

“Si la sociedad se vuelve consciente de Krishna, ¿significaría eso que habría que abandonar la industria y la tecnología?” Prabhupada dijo que podían seguir con esas cosas, pero que realmente no eran del todo necesarias.

Devoto: Como usted lo señaló en el prólogo del Bhagavatam, no estamos más en la Edad media, en el sentido que previamente no existía comunicación debido a las fronteras o limitaciones geográficas, y que incluso pensar en otras formas de tecnología, podían ser inútiles. Al menos, es beneficioso tener diferentes formas de tecnología, como el teléfono, el telégrafo y la televisión. Eso es realmente necesario.

Srila Prabhupada: Pero pueden utilizarlas para difundir la conciencia de Krishna, no para la satisfacción sensorial. Ese es el defecto. La gente pierde simplemente el tiempo en la complacencia de los sentidos. Si el teléfono, el telégrafo y la televisión, se usan para divulgar la conciencia de Krishna, entonces está bien. Pero ellos no están haciendo eso. Nosotros utilizamos las facilidades modernas de la imprenta para imprimir escrituras védicas. Pero la gente utiliza la imprenta para literatura sexual, para divulgar la filosofía de Freud.

Dr. Singh: Están desarrollando su tecnología mediante el uso de modelos a pequeña escala.

Srila Prabhupada: Ellos son simplemente infantiles. En mi niñez yo solía observar cómo los tranvías iban por los rieles. Una vez pensé: “Voy a conseguir una vara y pegarla del alambre, y yo también podré deslizarme por los rieles”. Los científicos, con todos sus planes, son igual de infantiles. Ellos gastan muchísimo tiempo y dinero, pero ¿cuál es su propósito? Su esfuerzo es inútil porque no conocen en realidad cuál es el propósito de la vida. Los científicos están gastando grandes sumas de dinero, y los políticos los están financiando, pero el resultado es cero.

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