Néctar de Srila Prabhupada

Srimad Bhagavatam 4.29.67

A veces, en sueños, vemos algo que nunca hemos experimentado o escuchado en esta vida; se trata de episodios que hemos vivido en otros tiempos, otros lugares y otras circunstancias.

SIGNIFICADO

En el verso anterior se explicó que en los sueños vemos lo que hemos experimentado durante el día. Pero, ¿a qué se debe que a veces en los sueños experimentemos cosas que nunca hemos visto o escuchado en el curso de esta vida? Aquí se afirma que esas percepciones, que nunca hemos tenido en esta vida, provienen de experiencias de vidas anteriores. Conforme al momento y a las circunstancias, esas percepciones se combinan, y nos hacen ver en sueños cosas maravillosas que están fuera de nuestra experiencia. Por ejemplo, podemos ver un mar en la cima de una montaña, o que el océano se ha secado. Se trata simplemente de la combinación de experiencias distintas en el espacio y en el tiempo. A veces vemos una montaña de oro; esto se debe a que dentro de nuestra experiencia están las impresiones separadas del oro y de las montañas. En el sueño, bajo la influencia de la ilusión, combinamos esos factores separados. De esa forma podemos ver montañas de oro, o estrellas durante el día. En definitiva, se trata de invenciones de la mente, aunque se basan en percepciones reales habidas en circunstancias distintas. Simplemente se han combinado en un sueño. Este hecho se explica con más detalle en el verso siguiente.

Srimad Bhagavatam 4.29.68

La mente del ser vivo continúa su existencia en una serie de cuerpos densos, y según los deseos de complacencia sensorial de la persona, registra diversos pensamientos. En la mente, esos pensamientos se combinan de distintas maneras; por esa razón, a veces forman imágenes con la apariencia de cosas que nunca antes hemos visto o escuchado.

SIGNIFICADO

Las actividades que la entidad viviente realizó en cuerpo de perro, la mente las puede experimentar en otro cuerpo; ésa es la razón de que esas actividades parezcan no haber sido vistas ni escuchadas nunca. Aunque el cuerpo cambie, la mente continúa. En esta misma vida, a veces soñamos en nuestra infancia. Son incidentes que ahora nos parecen extraños, pero debe entenderse que están grabados en la mente. Por eso se hacen visibles en los sueños. El cuerpo sutil, que es el depósito de todo tipo de deseos materiales, es la causa de la transmigración del alma. Mientras no estemos completamente absortos en el estado de conciencia de Krishna, los deseos materiales continuarán sucediéndose uno tras otro. Ésa es la naturaleza de la mente: pensar, sentir y desear. Mientras la mente no se ocupe en meditar en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, no dejará de desear multitud de disfrutes materiales. Las imágenes de los sentidos se registran en la mente en orden cronológico, y se manifiestan unas después de otras; como consecuencia, la entidad viviente tiene que pasar continuamente de un cuerpo a otro. La mente hace proyectos para disfrutar de la materia, y el cuerpo denso sirve como instrumento para realizar esos deseos y proyectos. La mente es el plano en el que los deseos se suceden constantemente.

Todas las manifestaciones materiales son temporales. La palabra svapna significa "sueños", maya significa "ilusión", y manoratha significa "creaciones de la mente". Los sueños, las ilusiones y las creaciones de la mente son temporales. Del mismo modo, toda la creación material es temporal, pero Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta eterna.

La filosofía mayavada explica que el mundo fenoménico es falso, pero los filósofos vaishnavas no están de acuerdo. Saben que el mundo fenoménico es una manifestación temporal, pero no por ello falsa. Es cierto que los sueños que tenemos por la noche son falsos, pero no es menos cierto que si tenemos una pesadilla nos sentimos afectados. El cansancio del alma no es real, pero si estamos absortos en el ilusorio concepto corporal, nos vemos afectados por esos sueños falsos. Cuando soñamos, no nos es posible evitar la realidad que nos envuelve; un sueño puede hacer sufrir al alma condicionada. Un cántaro está hecho de tierra y es temporal. En realidad, el cántaro no existe; es solamente tierra. Sin embargo, mientras pueda contener agua, nos será de utilidad. No puede decirse que sea absolutamente falso.

Nuestra creación de amigos y enemigos en el mundo material es como un sueño que tenemos por la noche. En sueños, creamos muchas cosas a partir de las diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas ellas son creaciones temporales e irreales. De la misma manera, en la vida material aparentemente estamos despiertos, pero, como no sabemos de la existencia del alma y de la Superalma, nuestra imaginación nos crea muchos amigos y enemigos.

En sueños creamos una sociedad donde reinan el amor y la amistad, pero, cuando despertamos, vemos que ha dejado de existir. Del mismo modo, la sociedad, la familia y el amor basados en el cuerpo son también un sueño, del que despertaremos en el momento de la muerte. Por lo tanto, todos esos sueños, densos y sutiles, son falsos y temporales.

Cuando soñamos, a veces vemos cosas que nunca hemos experimentado en nuestro cuerpo actual. A veces, soñando, creemos volar por el cielo, aunque nunca hemos vivido la experiencia de volar. Esto significa que alguna vez, en alguna vida anterior, ya fuese como semidioses o como astronautas, hemos volado por el cielo. La impresión se almacena en la mente, y repentinamente, se expresa. Es como una fermentación en el fondo de un estanque, que a veces se manifiesta en su superficie en forma de burbujas. A veces soñamos que vamos a un lugar del que nunca hemos tenido experiencia y que no hemos conocido en esta vida, pero eso es prueba de que ese lugar formó parte de nuestra experiencia en una vida pasada. La mente conserva esa impresión, y a veces se manifiesta, ya sea en sueños o en el pensamiento. La conclusión es que la mente es un almacén en que se depositan diversos pensamientos y experiencias que hemos vivido en vidas pasadas. De ese modo, hay una cadena que se continúa de una vida a otra, de las vidas anteriores a la actual, y de ésta a vidas futuras. Esto se demuestra también en las ocasiones en que se dice de alguien que es un poeta, un científico o un devoto nato.

Acerca de la transmigración del alma, Srila Madhvacarya nos da las siguientes notas. Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con clientes, hablamos de negocios y concretamos precios. Madhvacarya, por lo tanto, dice que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y, por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido se denomina apasmrti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.

El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños.

Las experiencias astrales no son algo nuevo. Todos las hemos tenido, ya que los sueños son nada menos que experiencias astrales. Cada noche el cuerpo sutil se separa del cuerpo carnal y experimenta una realidad diferente en el plano sutil. Cuando dormimos, el aire vital permanece activo en los sueños.

Los devotos expresan sus pensamientos ante la Deidad, y en muchas casos, la Deidad también les responde. Pero para poder hablar con el Señor Supremo hay que ser un devoto muy elevado. A veces el Señor Se comunica con el devoto en sueños. Esos intercambios entre la Deidad y los devotos no pueden entenderlos los ateos, pero el devoto disfruta de ellos. Kapila Muni explica la disposición con que los devotos miran el rostro y el cuerpo adornado de la Deidad y cómo hablan de Él con una actitud de servicio devocional.

Para alcanzar de hecho el sendero de la salvación, uno debe estar libre de la lujuria, la avaricia, la ira, los sueños, etc.

Debido a las actividades pecaminosas, por la noche tenemos que padecer pesadillas muy molestas. De hecho, el propio Maharaja Yudhisthira se vio obligado a ver el infierno por haberse desviado ligeramente del servicio devocional del Señor. Por lo tanto, los malos sueños, duhsvapna, se deben a las actividades pecaminosas. A veces un devoto acepta por discípulo a una persona pecaminosa, y, para neutralizar las reacciones de los pecados de su discípulo, tiene que sufrir pesadillas. Aun así, el maestro espiritual es tan bondadoso que, aunque tendrá que sufrir malos sueños a causa de los discípulos pecadores, acepta esa penosa tarea para liberar a las víctimas de Kali-yuga. Por consiguiente, después de la iniciación, el discípulo debe poner muchísimo cuidado en no incurrir de nuevo en ningún acto pecaminoso que pudiera ser causa de dificultades para él mismo o para el maestro espiritual. El discípulo honesto promete ante la Deidad, ante el fuego, ante el maestro espiritual y ante los vaisnavas que se abstendrá de actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debe incurrir de nuevo en actos pecaminosos, a fin de no crear dificultades.

Aquellos que escuchan la narración de cómo Gajendra, el rey de los elefantes, regresa al mundo espiritual se capacitan para elevarse a los sistemas planetarios superiores. Por el simple hecho de escucharla, adquieren fama como devotos, dejan de verse afectados por la contaminación de Kali-yuga, y nunca tienen malos sueños.

A continuación, madre Yasoda y Rohini, con las demás gopis mayores, pasaron un penacho de cola de vaca alrededor del niño, Sri Krsna, para ofrecerle plena protección.

SIGNIFICADO: Cuando Krsna estuvo a salvo de aquel gran peligro, madre Yasoda y Rohini estaban especialmente preocupadas, aunque las demás gopis mayores, casi tan preocupadas como ellas, también participaron en las actividades de madre Yasoda y Rohini. Este verso nos muestra que, en asuntos domésticos, las damas podían encargarse de proteger al niño recurriendo simplemente a las vacas. Como se explica en este verso, ellas sabían la forma de utilizar un penacho de cola de vaca para guardar al niño de toda clase de peligros. La protección de las vacas ofrece muchas ventajas, pero la gente las ha olvidado. Por esa razón, en la Bhagavad-gita Krsna subraya la importancia del arte de proteger a las vacas (krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam). Todavía hoy, en las aldeas que rodean Vrndavana, los aldeanos viven felices simplemente protegiendo a las vacas. Son muy cuidadosos de recoger el excremento del ganado, que luego secan para utilizarlo como combustible. Siempre guardan una provisión suficiente de cereales, y, gracias a que protegen a las vacas, tienen leche y productos lácteos en cantidad suficiente como para resolver todos los problemas económicos. Por el simple hecho de brindar protección a las vacas, esos aldeanos llevan una vida de lo más pacífica. En las vacas, hasta la orina y el excremento tienen un valor medicinal.


Las gopis, después de bañar cuidadosamente al niño con orina de vaca, Le ungieron con el polvo que las vacas levantan al andar. Después, al mismo tiempo que pronunciaban doce nombres del Señor, Le aplicaron excremento de vaca en doce partes del cuerpo, las mismas en donde se aplica el tilaka, comenzando por la frente. De ese modo ofrecieron protección al niño.


Las gopis siguieron, en primer lugar, el proceso de acamana, bebiendo un sorbo de agua con la mano derecha. Después de purificarse el cuerpo y las manos con el nyasa-mantra, aplicaron ese mismo mantra al cuerpo del niño.

SIGNIFICADO: En el nyasa-mantra se incluye acamana, que consiste en beber primero un sorbo de agua puesta en la mano derecha. Hay varios visnu-mantras para purificar el cuerpo. Las gopis, y, de hecho, todas las personas casadas, conocían la manera de purificarse cantando himnos védicos. Siguiendo ese proceso, las gopis, después de purificarse ellas mismas, purificaron al niño Krsna. Para realizar los procesos de anga-nyasa y kara-nyasa basta con beber un sorbito de agua y cantar el mantra. El mantra va precedido por la primera letra del nombre, seguido de anusvara y de la palabra namah: am namo 'jas tavanghri avyat, mam namo manimams tava januni avyat, etc. Al perder su cultura hindú, los casados hindúes han olvidado la manera de realizar anga-nyasa, y simplemente viven absortos en la complacencia de los sentidos, sin ningún conocimiento avanzado de la civilización humana.


[Sukadeva Gosvami informó a Maharaja Pariksit de que las gopis, siguiendo el sistema más adecuado, protegieron a Krsna, su niño, con el siguiente mantra:] Que Aja proteja Tus piernas, que Maniman proteja Tus rodillas, Yajña Tus muslos, Acyuta la parte superior de Tu cintura, y Hayagriva Tu abdomen. Que Kesava proteja Tu corazón, Isa Tu pecho, el dios del Sol Tu cuello, Visnu Tus brazos, Urukrama Tu cara, e Isvara Tu cabeza. Que Cakri Te proteja por delante; que Sri Hari, Gadadhari, el que lleva la maza, Te proteja por la espalda; y que el portador del arco, que es conocido como enemigo de Madhu, y el Señor Ajana, el portador de la espada, protejan Tus dos flancos. Que el Señor Urugaya, el portador de la caracola, Te proteja desde todos los ángulos; que Upendra Te proteja desde arriba; que Garuda Te proteja en el suelo; y que el Señor Haladhara, la Persona Suprema, Te proteja de todas partes.

SIGNIFICADO: Hasta en las casas de los campesinos, que no gozaban de los adelantos de la civilización contemporánea, las mujeres sabían cómo cantar mantras para proteger a los niños, ayudándose de excremento y orina de vaca. Era una manera simple y práctica de darles la mejor protección contra los mayores peligros. La gente debe conocer esos procesos, pues son parte de la civilización védica.


Que Hrsikesa proteja Tus sentidos, y Narayana Tu aire vital. Que el amo de Svetadvipa proteja lo más profundo de Tu corazón, y que el Señor Yogesvara proteja Tu mente.


Que el Señor Prsnigarbha proteja Tu inteligencia, y la Suprema Personalidad de Dios, Tu alma. Que Govinda Te proteja mientras juegas, y que Madhava proteja Tu sueño. Que el Señor Vaikuntha Te proteja mientras caminas, y que el Señor Narayana, el esposo de la diosa de la fortuna, Te proteja cuando estés sentado. Del mismo modo, que el Señor Yajñabhuk, el temible enemigo de todos los planetas maléficos, Te proteja siempre cuando disfrutes de la vida.


Las malignas brujas dakinis, yatudhanis y kusmandas son los peores enemigos de los niños, y los espíritus maléficos, como los bhutas, los pretas, los pisacas, los yaksas, los raksasas y los vinayakas, así como las brujas Kotara, Revati, Jyestha, Putana y Matrka, siempre están dispuestos a causar problemas en el cuerpo, el aire vital y los sentidos, ocasionando pérdida de memoria, locura y malos sueños. Como las más expertas de las estrellas maléficas, todos estos seres crean grandes trastornos, especialmente a los niños, pero es fácil vencerles con tan sólo pronunciar el nombre del Señor Visnu, pues, ante la resonancia del nombre del Señor Visnu, todos ellos se llenan de temor y se marchan.


Como se afirma en la Brahma-samhita (5.33):

advaitam acyutam anadim ananta-rupam
adyam purana-purusam nava-yauvanam ca
vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau
govindam adi-purusam tam aham bhajami

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la forma original, y aunque es la persona más antigua, siempre muestra todo el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden entenderse mediante el estudio académico de los Vedas, pero siempre Se les manifiestan a los devotos puros e inmaculados».

Cuando adornamos el cuerpo con tilaka, ofrecemos protección al cuerpo cantando doce nombres de Visnu. Govinda, el Señor Visnu, es uno, pero tiene diversos nombres y formas que actúan de distintas maneras. Pero, si no se pueden recordar todos los nombres, basta simplemente con cantar: «Sri Visnu, Sri Visnu, Sri Visnu», y pensar siempre en el Señor Visnu. Visnor aradhanam param: Ésa es la forma de adoración más elevada. Si recordamos siempre a Visnu, aunque nos molesten muchos agentes malignos, estaremos protegidos, sin lugar a dudas. El Ayurveda-sastra recomienda: ausadhi cintayet visnum: Al ingerir una medicina también debemos recordar al Señor Visnu, pues la medicina no lo es todo, y el verdadero protector es el Señor Visnu. El mundo material está lleno de peligros (padam padam yad vipadam). Por lo tanto, debemos volvernos vaisnavas y pensar constantemente en Visnu. Eso resulta más fácil mediante el canto del maha-mantra Hare Krsna. Sri Caitanya Mahaprabhu, por consiguiente, nos aconseja: kirtaniyah sada harih, param vijayate sri-krsna-sankirtanam y kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet.


Srila Sukadeva Gosvami continuó: Todas las gopis, con madre Yasoda al frente, se sentían atadas con lazos de afecto maternal. Después de cantar estos mantras para proteger al niño, madre Yasoda Le dio de mamar y, a continuación, Le acostó.

SIGNIFICADO: Cuando un bebé mama la leche de su madre, es signo de buena salud. Las gopis mayores no quedaron satisfechas con el canto de mantras para proteger a Krsna; también comprobaron si su niño Se encontraba bien de salud. Ver al niño mamar del pecho de Su madre les confirmó que Se encontraba bien, y, una vez satisfechas, Le acostaron en Su cama.